Часть 1 advaitaworld.com/blog/22186.html
Часть 2 advaitaworld.com/blog/22240.html

НАДРАЦИОНАЛЬНАЯ СТАДИЯ
На этой стадии находятся все ищущие и большинство «нашедших».

Параллельно с развитием мировых религий, внутри них зарождались эзотерические течения, адепты которых не были удовлетворены религиозными догматами. Эти люди чувствовали свое единение с божественным, находили бога в себе. Они понимали ложность существующих тогда (да и сейчас) религиозных догматов, но, в силу тогдашнего мироустройства, они не видели себя вне своих конфессий.
В христианстве это были гностики, в исламе — суфии, в иудаизме — каббала, в индуизме — кашмирский шиваизм, из буддизма, как наменее зашоренной религии, отпочковались две отдельные ветви Дзогчен и Дзен, из веданты выделилась адвайта.
Стоит также отметить, что особую роль в становлении недвойственных учений сыграла древняя страна Удияна.

В 20 веке получили известность мистики вне религиозных конфессий, которые указывали на конечную реальность: Рамана Махарши, Нисаргадата Махарадж, Вей у Вей и другие.

Развитие классической науки зашло в тупик, будучи не в состоянии корректно описывать стремительно развивающееся знание. Так в начале 20го века зародилась квантовая физика, с нелинейным взглядом на мир. При описании явлений микромира, часто стали использоваться понятия схожие с описаниями эзотерических и религиозных мистиков: все влияет на все, объекты имеют энергоинформационную природу и границы между ними условны и т д.

В конце 20го века и начале 21го в связи с облегчением распространения информации и новыми веяниями времени, появилось много ищущих, как внутри религий, так и внутри новых эзотерических учений. Особенно, этот сдвиг общественного сознания усилился при развитии интернета.
Все это стало разворачивать внимание ищущих на ложное чувство авторства. Пришло понимание, что человека отделяет от божественного его эго, его чувство себя отдельным действующим началом, ЛЧА.

Многим ищущим удалось
Читать дальше →

Это Бытие называется Господь Шива. Он — природа и существование всех существ. Внешний объективный мир является расширением, раскрытием его энергии и наполнен волшебством великолепия Божественного Сознания...
Это единое бытие бесконечного света называется Господь Шива, а внешняя совокупность, которая составляет объективный мир, — это его энергия — Шакти. Внешний мир — это ни что иное, как расширение, раскрытие его энергии. Внешний мир неотделен от его энергии. Эта энергия наполнена сиянием великолепия Божественного Сознания. И, таким образом, мы видим, что господь Шива является обладателем энергии, и вселенское состояние объективной области — это его энергия, его Шакти…

Когда из-за того, что милость Господа Шивы изливается на вас, или благодаря наставлениям или вибрационной силе вашего Учителя, или через понимание писаний, связанных с высшим Шивой, вы достигаете истинного знания реальности, то это есть существующее состояние Господа Шивы, и это — окончательное освобождение. Эта полнота достигается возвышенными душами и называется освобождением в этой жизни (дживанмукти)…

Ограниченное состояние сознания является неощущающим и не может проявиться так, чтобы одновременно стать разнообразными формами мироздания. Обладатель независимости совершенно отличен от этого неощущающего состояния сознания. Поэтому вы не можете распознать Его только одним образом. Когда вы распознаете Его одним образом, вы также распознаете Его другим образом…

Шива и Шакти не знают того, что они отдельны. Они едины, точно как огонь един с теплом…
Абхинавагупта

1. Пронизывающего всю вселенную движущуюся и неподвижную, Наполненного Сознанием, Единого Бесконечного и Безначального, Господа Бхайраву, Прибежище, не имеющего Господина, с сознанием, наполненным Тобой я почитаю в Сердце.
2. Тобой оно наполнено всецело, и теперь Ты просветляешь меня Своей благодатной Шакти.
Ты, Махеша, вечно являешься моим Атманом, и своим Атманом наполняешь меня целиком.
3. Поэтому, в собственном Атмане, во вселенской Семье, в Тебе, в Господе, неоткуда взяться взаимному страху. (Он есть лишь во) множестве карм, наделяющих труднопреодолимыми страданиями, заблуждениями и страхами.
4. О смерть моя! Свой ужасный гнев отврати от меня! Я есть мудрец, мысленно служащий Шанкаре, наполненный Шакти Ужасного Бхайравы.
5. Теперь, Я вступаю в мое Сознание о Господь, наполненное светом, (перед которым) отступает бездонная тьма. Отныне я не страшусь смерти, Ямы, кончины, кармы и пишачей. Поклонение тебе, Господь!
6. Провозглашенная Истина, есть созерцаемый Свет Сознания, воистину, Он Сущность вселенной. В Тебе и в Атмане, в полноте Бытия содержащей высшее бессмертие я иду к Освобождению.
7. Когда ум достигает предела беспокойств, доставляемых телесными страданиями, тогда о Господь, прославление моей нераздельности с Тобой прольет дождь высшей амриты.
8. Воистину, о Шанкара, это есть обет, благотворительность, омовение, аскеза, о Прекращающий страдания мира! Созерцание высшего бессмертия, содержащегося в Твоей шастре, вливается в сознание, наполняя его Освобождением.
9. Танцует, поет, радуется бездонное Абсолютное сознание, оно – мое, о Бхайраванатха! Единство с Тобой, Возлюбленным, Прекрасным, Единым, труднодостижимо прочим людям, как и подобное жертвоприношение.
На десятый день темной половины месяца Паушья, шестьдесят восьмого года (т.е. 4068 г. Эры Саптариши. 992 г. н.э.) Абхинавагупта создал этот гимн. Благодаря ему преодолевается великая гора мирских страданий, чтобы выразить сострадание к людям. Закончено это прославление, изреченное Абхинавагуптой в девяти стихах…

… Во время достижения сверхсостояния Божественного Сознания удовольствие и боль не имеют значения. Удовольствие — то же самое, боль — то же самое, смерть — то же самое, жизнь — то же самое. В тот момент рабство и освобождение — одно и то же. Существование и несуществование — одно и то же. Становление камнем и становление разумным — одно и то же...

В каждой духовной традиции существуют вполне конкретные методы, которые помогают практикующим достигать тех или иных целей. Когда есть определенная цель (санскр. upeya), то всегда появляется и метод (санскр. upāya) ее достижения. Санскритское слово «упая» образовано от глагола «упе» (upe = upa + i) — «приближаться», «сближаться». Таким образом, упая — это все то, что помогает приблизиться к цели. Если мы хотим быстро попасть в Нью-Йорк, то должны сесть в самолет. В данном случае, мы абсолютно точно понимаем цель и полностью уверены в методе. Более того, мы можем ясно осознавать и весь постепенный процесс достижения этой цели. Что касается скорости приближения к цели, то она полностью зависит от выбранного нами метода: мы можем, например, отправиться в Нью-Йорк и по морю. Здесь все предельно ясно.
Но в случае духовных целей, мы наблюдаем совсем иную картину. Различные недвойственные учения говорят нам об отсутствии пути, о том, что сам поиск освобождения или просветления является ошибочной идеей. Эти учения предлагают нам отказаться от такого поиска, и просто узнать наше изначальное состояние. Узнавание или мгновенное самоосознание трудно назвать методом, поскольку в данном случае не требуется никаких вспомогательных средств. Именно по этой причине такой метод без метода и называется «анупая» (anupāya = an + upāya, «не-метод») или пратьябхиджня-упая (pratyabhijña-upāya, «упая узнавания»). Иногда его называют также «гурурупая» (gururupāya), подчеркивая тем самым, что именно гуру знакомит ученика с его собственной природой. В терминах Кашмирского шиваизма его можно назвать вимарша-упая (vimarsha-upāya), поскольку именно вимарша или Шакти наделяет Шиву способностью мгновенного самоосознания.

Читать дальше →

Кашмирский шайвизм — недвойственное учение шиваизма, нацеливающее практикующего на реализацию своей истинное природы.
Считается, что Свами Лакшманджу был последним живым представителем линии преемственности великих учителей кашмирского шайвизма. Эта книга состоит из пяти разделов. Первый, третий и пятый — «Лекции по практике», «Лекции по дисциплине» и «Тайное знание кундалини» — содержат оригинальные работы Лакшманджу. Второй и четвертый — «Пятнадцать стихов мудрости» и «Вхождение в Высшую Реальность» — являются его переводом двух классических текстов кашмирского шайвизма: «Боддхапанчадашика» и «Параправешика».
Первая лекция
«Это — лекция о методах, которые, если им следовать и твердо их придерживаться, приведут практикующего (садхаку) к однонаправленности в медитации и к осознаванию, к которому он стремится. Первое требование для достижения этой цели — это то, что ум (манас) должен быть абсолютно чист. «Чистый ум» — это такой ум, который не знает двойственности, ум, который имеет чувство равностности по отношению к каждому. Эта равностность, известная как самабхава, означает, в частности, что вы не проявляете чрезмерной любви или ее недостатка к какому бы то ни было человеку»...
...«При переживании объекта, которое тоже находится в неведении, в области неведения, это переживание также является полным. Но Шива не знает этой полноты, и Он не знает, что Он полон. Он знает эту полноту только во время осознавания своей собственной природы. И, когда Он осознает свою
Читать дальше →

Несмотря на то, что базовой основой как Кашмирского Шиваизма, так и Адвайта-веданты является чистый монизм (advaita), воззрения этих духовных традиций содержат ряд важных отличительных особенностей. Так, например, здесь можно рассмотреть вопрос о кармайоге (karmayoga), или о йоге в действии. В Адвайта-веданте считается, что вы должны практиковать нихшкама кармайогу (ni:shkāma karmayoga), то есть осуществлять любые действия без каких-либо мыслей о вознаграждении. На этом пути, как утверждается, вы достигаете понимания Истинного Бытия, Подлинной Природы или «Я». Однако, с точки зрения Кашмирского Шиваизма, кармайога означает нечто иное. Это не просто осуществление любых повседневных действий. Йога в действии — это чистая йога и ничего более. Чистая йога означает однонаправленность, и такая однонаправленность должна развиваться трояко. Прежде всего, необходимо развивать однонаправленность в отношении вашего бытия. Это однонаправленность в состоянии пара-вак (parā-vāk), то есть на уровне высшей речи. Помимо этого, вы должны развивать однонаправленность в состоянии мадхьяма-вак (madhyamā-vāk) — на уровне промежуточной речи. И, наконец, вы развиваете однонаправленность в состоянии ваикхари-вак (vaikharī-vāk) — на уровне обычной грубой речи.

В шиваизме мы начинаем с промежуточной речи, с мадхьяма-вак. В соответствии с объяснениями Кашмирского Шиваизма, йога в действии означает, что когда вы сидите в автобусе или идете по дороге, вам необходимо соблюдать тишину: идти в тишине, сидеть в тишине — не разговаривать с кем-либо. Продолжайте вашу практику созерцания Господа Шивы в соответствии с теми наставлениями, которые вы получили от вашего гуру, и не разговаривайте. Это то, с чего вы начинаете. На начальном этапе для вас невозможно практиковать эту йогу во время разговора с кем-либо. Вы должны начинать с безмолвия.


Читать дальше →